Las cinco raíces de todo sufrimiento, según Patañjali.
Antes de seguir, pensemos juntos un momento — no hace falta responder en voz alta todavía.
"Solo existen cinco fuentes de sufrimiento en la vida."
Patañjali las llamó kleshas. No están en los hechos ni en las personas — están en la mente.
Pertenece al mundo. No está en nuestro control.
Pertenece a la mente. Ahí es donde trabajamos.
Kriya Yoga está compuesto de tres partes. Toca cada tarjeta para conocerlas.
"Austeridad (Tapas), autoindagación (Svādhyāya) y entrega a lo Divino (Īśvara Praṇidhāna) constituyen el Yoga de la Acción (Kriyā Yoga)."
"La práctica del Kriya Yoga reduce las aflicciones (Kleshas) y conduce a Samadhi."
Entre todos, busquemos ejemplos concretos de la vida cotidiana para cada componente de Kriya Yoga. Escribe el tuyo directamente en la tarjeta que corresponda — vas a ver en vivo lo que van escribiendo los demás.
Puede estar dormido, atenuado, interrumpido o activo. La intensidad cambia — el klesha, no.
"Avidyā (Ignorancia) es el campo de los demás kleshas, ya sea que estén dormidos, atenuados, interrumpidos o activos."
Laten, sin manifestarse.
El conocimiento las debilita.
Se encienden y se apagan.
Dominan la mente.
Entre todos, propongamos un ejemplo cotidiano para cada estado. Escribe el tuyo directamente en la tarjeta.
Arrastra cada contenido hacia la parte del árbol que corresponda.
"Ignorancia (Avidyā), egoísmo (Asmitā), avidez (Rāga), aversión (Dveṣa) y miedo a la muerte (Abhiniveśa) son las cinco aflicciones."
¿Qué relación hay entre las raíces, el tronco, las ramas y los frutos?
Entre todos vamos a construir ejemplos concretos de cómo puede manifestarse cada Klesha en la vida diaria.
Piensa en 1 o 2 situaciones cotidianas que puedan relacionarse con cualquiera de los cinco Kleshas.
No hace falta repetir los ejemplos del material. Piensa en situaciones reales: relaciones, trabajo, familia, decisiones, opiniones, deseos, miedos o conflictos.
Escríbelo directamente en la tarjeta del Klesha que corresponda, más abajo, y explica por qué consideras que corresponde a ese Klesha.
Ignorancia · confundir lo permanente con lo no permanente; creer ser aquello que no soy.
Yoga Sūtra II.5Ego · la idea de “YO”, “OTRO” y “MÍO”; identificación con puntos de vista, creencias o posesiones.
Yoga Sūtra II.6Avidez · deseo intenso · apego a aquello que produce placer.
Yoga Sūtra II.7Aversión · rechazo · odio hacia aquello que produce dolor o amenaza el placer.
Yoga Sūtra II.8Miedo · especialmente el miedo a la pérdida de la vida y la inseguridad del “YO” limitado.
Yoga Sūtra II.9Escribe tu ejemplo para cada Klesha — todo el grupo lo va a ver aparecer en vivo.
Todo lo que escriban tú y el resto del grupo queda visible en vivo para todos, mientras la página esté abierta.
Entre todos observamos qué puede producir cada Klesha cuando está activo.
"Las acciones tienen su raíz en los kleshas, y sus frutos se experimentan en esta vida o en vidas futuras."
Aporta 1 o 2 frutos de cualquier Klesha: emociones, estados internos o comportamientos.
No busques situaciones concretas. Concéntrate en qué puede generar ese Klesha, y escríbelo en la tarjeta correspondiente.
El gráfico se actualiza automáticamente a medida que registras las respuestas.
¿Encontramos frutos que puedan aparecer asociados a más de un Klesha?
¿Qué elemento de Kriya Yoga puede relacionarse más con cada Klesha?
"Se practica para cultivar el Samadhi y para atenuar los kleshas."
¿Por qué colocaron ese componente de Kriya Yoga en ese Klesha? ¿Hubo algún Klesha al que le asignaron más de un componente?
"Para quien discierne, todo es sufrimiento: por el dolor del cambio, la ansiedad y los patrones habituales, y por el conflicto entre las fluctuaciones de las guṇas."
Los Pancha Kleshas no se vencen con fuerza de voluntad: se disuelven con práctica sostenida. Kriya Yoga nos da las herramientas para eso — Tapas sostiene el compromiso cuando el cuerpo y la mente se encuentran atrapados por Rāga (avidez) o Dveṣa (aversión), Svadhyaya (autoindagación) nos permite reconocer la verdadera causa del klesha y nos ayuda a remover Avidyā (la ignorancia), e Ishvara Pranidhana nos enseña a soltar el apego al resultado.
El camino no es evitar la vida, sino cambiar la relación que tenemos con nuestra propia mente.